俎豆

俎豆篇(一):俎豆

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俎豆，典故名，典出《论语·卫灵公》和《史记》卷四十七〈孔子世家〉。俎豆，古代祭祀、宴飨时盛食物用的礼器，亦泛指各种礼器。后引申为祭祀和崇奉之意。 中文名
俎豆
拼    音
zǔ dòu
意    义
古代宴飨时盛食物用的两种礼器
出    处
《论语·卫灵公》 目录 1 词目
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4 出处与详解
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俎豆
拼音
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zǔ dòu
基本解释
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(1).俎和豆。古代祭祀、宴飨时盛食物用的两种礼器。亦泛指各种礼器。 (2).引申为祭祀和崇奉之意。[1] 
出处与详解
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1、俎和豆。古代祭祀、宴飨时盛食物用的两种礼器。
俎，祭祀时盛牛羊等祭品的礼器。豆，上古时盛食物的器皿。亦泛指各种礼器。
①《史记·孝武本纪》：“泰一所用，如雍一畤物，而加醴枣脯之属，杀一犛牛以为俎豆牢具。”
②汉班固《东都赋》：“献酬交错，俎豆莘莘。下舞上歌，蹈德咏仁。”
③清阮葵生《茶馀客话·张英死后之荣》：“又赐文端祠联云：风度犹存，典礼焕千秋俎豆；师模如在，忠忱垂奕叶箕裘。”[1] 
2、引申为祭祀和崇奉之意。
①《庄子·庚桑楚》：“今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪！”
②汉 班固 《窦车骑北伐颂》：“援谋夫于末言，察武毅于俎豆。”
③范晔《后汉书·祭遵传》：“虽在军旅，不忘俎豆”。
④唐柳宗元《游黄溪记》：“以为有道，死乃俎豆之，为立祠。”[2] 
⑤明陈继儒《大司马节寰袁公家庙记》：“讣闻，上遣官视葬，有司陈祭，博士弟子员乡三老俎豆之于学宫之旁。”
⑥清田兰芳《明河南参政袁公墓志铭》：“故著之独详，亦以见公（袁可立子袁枢）得俎豆於孔庭者非诬也。”
3、引申指崇奉。
清沉涛《交翠轩笔记》卷二：“真可为俎豆历下者下一针砭。”[1] 
详细释义
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典源
1、《论语·卫灵公》
「卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：『俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。』」三国 魏·何晏《史记集解》引 汉孔安国注：「俎豆，礼器。」
2、《史记》卷四十七〈孔子世家〉
丘生而叔梁纥死，葬于防山。防山在鲁东，由是孔子疑其父墓处，母讳之也。孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。，设礼容。孔子母死，乃殡五父之衢，盖其慎也。鄹人挽父之母诲孔子父墓，然后往合葬于防焉。唐·张守节《史记正义》：「俎豆以木为之，受四升，高尺二寸。」[1] 
译文
1、《论语·卫灵公》
卫灵公向孔子问军队列阵之法。孔子回答说：“祭祀礼仪方面的事情，我还听说过；用兵打仗的事，从来没有学过。”[3] 
2、《史记》卷四十七〈孔子世家〉
孔子出生不久叔梁纥就死了，埋葬在防山。防山在鲁国东部，因此孔子无法确知父亲的坟墓在何处，是母亲没有把父亲埋葬的地方告诉他。孔子小时候做游戏，常常摆起各种祭器，学做祭祀的礼仪动作。孔子的母亲死后，就把灵柩暂且停放在五父之衢，这是出于慎重没有马上埋葬。陬邑人挽父的母亲把孔子父亲的葬地告诉了他，然后孔子才把母亲迁去防山同父亲葬在一起。[4]  参考资料 1.  典故 俎豆  ．搜韵网[引用日期2013-08-1]
2.  俎豆  ．百度汉语[引用日期2016-08-2]
3.  《论语》：卫灵公篇第十五  ．培训网[引用日期2013-08-1]
4.  孔子世家第十七  ．主题阅读网[引用日期2013-08-1]

俎豆篇(二):千秋俎豆 东瓯王庙

千秋俎豆 东瓯王庙
 
正在重建的东瓯王庙
《重建东瓯王庙》残碑
明代青石香炉
清青石烛台，上镌“光绪八年三月 日立”
砖雕
瓦当
瓷碗
日前，正在重建的东瓯王庙工地出土了多件文物，有明代石香炉、清代青石烛台以及残碑、瓦当、瓷碗等，令人遥想此地曾经的文物荟萃。
巍巍庙宇 历代兴废
汉惠帝三年，东瓯王驺揺墓筑瓯浦山东麓，并立祠祀之。温州建城后，人们在今永宁寺址（市区朔门永宁巷82号），建祠奉祀东瓯王，世称“永嘉地主昭烈广泽王”。元至正十八年（1358），方国珍之侄方明善攻占温州，祠遂废。
洪武初年，明太祖朱元璋钦定汉东瓯王之神，每年三月初八致祭，祭品为猪1头，遂于故址建庙。后迁状元坊。明成化十三年（1477年），永嘉知县文林（文徵明父亲）见当时的东瓯王庙“庙旧狭隘”，故向朝廷奏准改建肇始于唐代的东岳庙，毁庙里其它神像，借此专奉东瓯王，且改写庙额。这就是我们现在看到的华盖里94号的东瓯王庙前身。
嘉靖十三年（1534），该庙的门廊拔于飓风。温州郡丞刘正亨、兵部武选协司署郎中王叔杲，见状慷慨捐资重修。其间鸠工简材，易朽蠹，涂丹垩，累甓为壁，撤桥为台，面衢重树门屏。万历八年（1580）竣工时，整座庙宇望之金碧辉煌，苍翠森然，闳丽如同帝居。
清康熙二年（1663），因年久重修。道光二十年（1840）再次重修。辛亥革命后，温州军政分府都督徐定超（1846-1917），与吕渭英等地方绅士，共同集资修葺东瓯王庙。内外门堂深邃，楹联匾额琳琅，目之所及，无不与华盖山上的浮岚紫翠相映成趣。
解放前，东瓯王庙曾一度成为国民党军警的办公场所，后被社会上的游民和乞丐占用。解放初期，这里成了南下部队二十六军的营房，并养有军马。1955年，部队将此处与原设于今温州军分区范围内的东山、崇德两小学对调，在华盖里的东瓯王庙内，将其合并改办为县学前小学，大殿作礼堂，两廊作教室，学校里的桌椅板凳，均在暑假期间由部队的马车运送。后改称华盖里小学，再改办温州市聋哑学校。
大殿雄伟 祭祀瓯王
东瓯王庙的中轴线上，依次建有照壁、月光池、山门、戏台、放生池、大殿、娘娘宫等建筑。
山门八字形，三间砖石结构，正上方镶嵌楷体直书“东瓯王庙”4个大字的青石匾。大门包着铁皮，地面设垂带踏跺，大门两侧青石柱前，原有一对
俗称“石鼓”的扁圆形抱柱石，至今尚存雕刻精美的凤舞牡丹、双龙抢珠、狮子捧球等高浮雕青石图案，并有“画野分疆，瓯脱江山开辟早；务农兴业，海隅民物阜康初”，“报仇雪耻，地辟瓯邦茅土分封崇祖国；震古烁今，灵昭华盖城池巩固赖神功”两副楹联，生动勾勒出东瓯王的丰功伟绩。
大门台的正对面是月光池，碧波粼粼的池水中，亭亭玉立一尊建于明代的石香炉。它包括六角形的基座、柱身及托盘、香炉等，总高度约三米。其中青石三足香炉直径54厘米，上有精美的双龙抢珠等高浮雕图案，香炉底部镌刻“天启六年丙寅岁（1626年），东加（嘉）里人陈子正喜施”十六字铭文，鼎足上端刻有猛兽。月光池背后的照壁顶部，前后都铺盖着一排整齐的黑色筒瓦，瓦当上印有威严的龙、虎等图案，望之令人思绪万千。
笔者日前拜访附近101岁的林花妹老寿星，深入获悉东瓯王庙的具体状况。据介绍，进入山门，古色古香戏台与大殿之间的广场中，有一长方形放生池，四周围以青石栏杆，池中碧波荡漾，锦鲤成群。1955年9月，笔者从东山小学一年级转到这里的县学前小学读二年级。开学后不久，山门内威风凛凛的马、赵、温、岳四大元帅神像被拆除。为扩大操场及学生安全需要，放生池改填成一口小水井。
马元帅就是华光大帝，姓马名灵耀，即民间俗语“马王爷三只眼”的马王爷。赵元帅即《封神榜》中的玄坛真君赵公明，因其掌管招宝、纳珍、招财、利市四位小神，被民间尊为财神。温元帅姓温名琼，汉代温州人，青面赤发、手握法器，传说被玉帝敕封“元金大神”，赐其金牌一面，上有“无拘霄汉”四字，可自由出入天门，并奉旨巡察五岳名山，驱邪伐妖。岳元帅就是南宋大名鼎鼎的抗金英雄岳飞。
东瓯王庙大殿左右分设南北两廊，依次塑有造型生动的十太保等神像。大殿则雄踞在高耸的神坛之上，人们只能从其两侧的通道拾阶而上，并称其大门为“午朝门”。殿内正前方供奉一大一小两尊东瓯王塑像。均头戴九旈冠、身穿蟒袍、腰系玉带、足蹬高靴，手握扶把端坐在龙椅上，好一副帝王气派。其中后排那尊高达四五米的温州最大的东瓯王塑像，人们称之为“泰山王”。
据清《永嘉县志·古迹·金石》记载，东瓯王庙大殿旁有明万历十一年（1583）王叔果撰写的《重修汉东瓯王庙碑》。此外，还有明万历四十二年（1614），泰顺知县欧阳希亮宦游途经温州时，撰写的《告祭汉东瓯王文并序》碑。他在碑文中自称为东瓯王“远孙”。
周边建筑 众星拱月
东瓯王庙的左后山观音阁旁的崖壁上，横刻“一清泉”三个篆字。泉左岩石上镌“东山山下泉，无尘长皎洁。不须比饮廉，还似天边月。”“混沌穿岩出，上同天一色。不知千万年，谁是濯缨客”诗二首。末行落款“□庵题”。泉澄澈一色，不染纤泥，水甘且冽，食者往往愈病。明成化十八年（1482），明代温州士民遂甃以石而亭其上，题曰“一清泉”，而庙内还一方《一清泉碑》，上刻“横卧月台下”五个大字。
特别值得一提的是，现距东瓯王庙东南角仅二十来米，华盖山上的龙头庵（今华盖里66号），清代温州学者周衣德曾有《龙头庵观谢康乐题崖诗》以赞其盛。诗中所说的“谢康乐”，就是我国山水诗鼻祖、南朝永嘉郡太守谢灵运。
温州昔有九山十八溪、二十八井。东瓯王庙“月光池”中的池水，就源自十八溪中的大殿前溪，溪水向西流经河西桥、墨池坊、瓦市殿巷，通达南北大街西侧的河道（今解放后巷），可融入温州城乡各地之河道。二十八井中的县学井、铁栏井、炼丹井、蒙泉井、横井，均在东瓯王庙周围二百米之内。东瓯王庙毗邻的华盖山太玉洞天和三官殿，庙会期间还会举行“立斗悬旗拜九皇，消灾灭罪祷苍穹。洞天太玉三官殿，九昼九夜礼忏忙”的拜九皇活动。而凡神诞、庙会、集市期间，东瓯王庙与其南面相邻的东岳庙（俗称小殿，今为温州市五幼），都会邀请各地著名戏班酬神并进行“斗台”活动。
六十年来，笔者一直住华盖里，当地人至今仍叫东瓯王庙为“大殿”，其得名来自历史上附近密布东岳庙、文昌阁、玄坛殿、龙头庵、资福寺、三官殿、太阴宫、太玉洞天、容成庵、炼丹井等古建筑，犹如众星拱月般地围绕其旁，故有“大殿”之称。

俎豆篇(三):【簠簋（fǔ guǐ）俎豆】搬运自网络

【解释一】簠与簋。两种盛黍稷稻粱之礼器。
俎豆
zǔ dòu
俎豆，典故名，典出《论语·卫灵公》和《史记》卷四十七〈孔子世家〉。俎和豆，古代祭祀、宴飨时盛食物用的两种礼器，亦泛指各种礼器。后引申为祭祀和崇奉之意。
 
①《礼记·乐记》：“簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。”亦借指酒食、筵席。
②《晏子春秋·杂上十二》：“ 景公饮酒，夜移于晏子之家……公曰："酒醴之味，金石之声，愿与夫子乐之。’晏子对曰："夫布荐席，陈簠簋者，有人，臣不敢与焉。’”
1、簋（gui 3）：【說文】黍稷方器也。【廣韻】簠簋，祭器，受斗二升，內圓外方曰簋。【周禮·冬官考工記】旊人爲簋，實一觳，崇尺。【疏】祭宗廟用木簋，今此用瓦簋，祭天地及外神，尚質，器用陶瓠之意也。【易·損卦】二簋可用享。【註】離爲日，日體圓。?爲木，木器圓。簋象，則簋亦以木爲之也。【詩·秦風】於我乎每食四簋。【傳】四簋：黍稷稻粱。【周禮·地官】舍人凡祭祀共簠簋。
圆形似碗，敞口、凹圜颈、圆腹、圈足。或无耳、或双耳、或三耳、或四耳，或带方座、或带支足。簋的主要用途是盛黍、稷、稻、梁等熟饭，相当于后世的大饭碗。大溪文化遗所出陶簋为剑口，带有原始特征。郑州二里风和黄陂盘龙城出土的铜簋，是目前发现的最早的铜簋。目前已知最大的铜簋是陕西扶风出土的周励王用的簋。
广州话里有“九大簋”，意思是丰盛的饭菜，比如说：请你吃九大簋，就是请你吃大餐的意思。四川方言也有类似的话，叫做“九大碗”，意思一样，只是“碗”比“簋”通俗很多。
 
 
 
2、 簠（fu 3）：【說文】黍稷圜器也。【廣韻】簠簋，祭器。【詩·秦風】《釋文》外方內圓曰簠，用貯稻粱，容一斗二升。【論語註】周曰簠簋，宗廟盛黍稷之器。【儀禮·聘禮】兩簠繼之粱在北。
侈口，长方形，由大小、纹饰相同的盖、身两部分组成。盖、身均为长方形的平顶和底，四面斜坡至於器口，有些器口外沿铸小兽或子母口，使盖、身吻合，并由此可分出盖、身。 簠或无耳，或双耳。双耳者，即盖、身各铸双耳。器顶和底均有圈沿，在身则为圈足、其四角有短形短足。盖顶亦然。 簠的用途与簋同。 簠、簋同为盛食奉神之器，须整洁。簠出现于西周，盛行于西周中、晚期，终于战国。早期簠一般体卑足低，晚期簠则体隆足高。
 
 
3、 敦：【周禮·天官·玉府】若合諸侯，則共珠槃玉敦。【註】敦，槃類，古者以槃盛血，以敦盛食。
大口，圆腹，二环耳，三短足。盖与身多对称，合盖则成球形。敦的用途与簋相同，而且逐渐取代了簋的地位。敦兴于春秋，盛于战国。
 
 

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